Dharma

Dharma (sánscrito: धर्म, *dharma*; pali: *dhamma*) tiene matices diferentes según la tradición índica de que se trate, pero la raíz es constante: *aquello que sostiene*. Procede del sánscrito *dhṛ-* ('sostener, mantener'). En el hinduismo funciona en varios niveles: *sanātana dharma* es el orden cósmico en sí; *varṇāśrama dharma* son los deberes propios de cada etapa vital y contexto social, tal como los desarrolla el *Manusmṛti*; y *svadharma* es el deber específico de la naturaleza de cada uno, que es precisamente el argumento central del *Bhagavad Gītā*. En el budismo, *dhamma* designa las enseñanzas del Buda y la naturaleza de la realidad que esas enseñanzas describen; es la segunda de las Tres Joyas (Buda, Dhamma, Saṅgha). En el jainismo, el dharma incluye *ahimsa* como principio metafísico. En el sijismo, se entiende como deber de servicio. La lectura occidental más extendida — dharma como 'propósito de vida personal' — no es incorrecta, pero sí reducida. Los textos clásicos lo tratan ante todo como un concepto relacional y cósmico.

El término aparece en el *Rig Veda* (compilado hacia 1500–1200 a. C.), principalmente bajo la forma *ṛta* (orden cósmico), con *dharman* como derivado. La formulación clásica hindú llega a través de los *Dharma Sūtras* (c. 600–200 a. C.) y los *Dharma Śāstras*, entre ellos el *Manusmṛti* (c. 200 a. C.–200 d. C.). El *Bhagavad Gītā* — integrado en el *Mahābhārata* (c. 400 a. C.–400 d. C.) — ofrece el tratamiento literario más extenso, especialmente en las instrucciones de Krishna a Arjuna sobre el *svadharma*. El *dhamma* budista está documentado en el Canon Pali, transmitido oralmente desde el siglo V a. C. y puesto por escrito en Sri Lanka a partir del siglo I a. C. Los Edictos de Ashoka (siglo III a. C.) emplean *dhamma* como eje de una ética de Estado de alcance panindio. En Occidente, el concepto llegó a través de la filología sánscrita del siglo XIX — en particular la serie *Sacred Books of the East* de Max Müller (1879–1910) — y se popularizó en el siglo XX gracias a figuras como Mahatma Gandhi, Ramakrishna y Vivekananda.

Antes de nada, elige una tradición concreta en lugar de tratar el dharma como un concepto genérico, porque mezclar fuentes sin distinguir el contexto es exactamente donde se pierde el sentido. Para la perspectiva hindú, la traducción del *Bhagavad Gītā* de Eknath Easwaran (1985) es la entrada más accesible. Para el sentido budista, *In the Buddha's Words* de Bhikkhu Bodhi (2005) reúne los pasajes más relevantes del Canon Pali. Al leer, fíjate en qué escala de dharma está en juego en cada pasaje — cósmica, social o personal — porque confundirlas es el error más habitual en la interpretación occidental. Si quieres una visión académica pero legible que abarque varias tradiciones, *Dharma: Studies in Its Semantic, Cultural, and Religious History* de Patrick Olivelle (2009) es la referencia estándar.