Erleuchtung

Im buddhistischen Kontext bezeichnet *bodhi* die Erkenntnis der *drei Daseinsmerkmale* (Vergänglichkeit, Leid, Nicht-Selbst) und das Ende des Festhaltens, das daraus folgt. Im Theravāda ist das Ziel die endgültige Befreiung des *arahant*; im Mahāyāna geht es um den längeren Bodhisattva-Weg — Erwachen zum Wohl aller Wesen. In der hinduistischen Advaita Vedanta ist *mokṣa* die direkte Erkenntnis der Identität von *ātman* und *brahman*, wie sie Shankara im 8. Jahrhundert n. Chr. in Werken wie dem *Brahma Sūtra Bhāṣya* systematisiert hat. Zen-*satori* und *kenshō* beschreiben eine plötzliche Erkenntnis der eigenen ursprünglichen Natur — im Rinzai klassischerweise durch *kōan*-Praxis ausgelöst, im Sōtō durch stilles Sitzen (*shikantaza*). Im Sufismus bezeichnen *fanāʾ* (Auflösung des Selbst) und *baqāʾ* (Bestand in Gott) eine verwandte zweistufige mystische Erfahrung. Der Weg dorthin unterscheidet sich je nach Schule, beinhaltet aber in der Regel anhaltende Meditation, ethische Praxis (*śīla*), Textstudium und direkte Unterweisung durch einen qualifizierten Lehrer. Keine dieser Traditionen behandelt Erleuchtung als etwas, das man im Selbststudium erreicht.

Das englische Wort „enlightenment“ geht auf das lateinische *illuminatio* und das altenglische *inlīhtan* zurück — beide tragen den Grundsinn, Licht in etwas bisher Dunkles zu bringen. Als spiritueller Begriff hat es sich in zwei weitgehend getrennten Strängen entwickelt. Im buddhistischen Denken entspricht er dem Pali-Begriff *bodhi* — wörtlich „Erwachen“ — dem Zustand, den Siddhartha Gautama im 5. Jahrhundert v. Chr. unter dem Bodhi-Baum erreichte, wie im Pali-Kanon überliefert. Im westlichen Sprachgebrauch festigte sich „Enlightenment“ als philosophische Kategorie im 17. und 18. Jahrhundert durch die europäische Aufklärung — allerdings im rationalistischen, nicht im mystischen Sinne. Die Überlagerung beider Bedeutungen entstand im Englischen vor allem durch Übersetzungen buddhistischer und hinduistischer Texte im 19. Jahrhundert: Gelehrte wie Max Müller machten indische Philosophie einem westlichen Publikum zugänglich, und „enlightenment“ wurde zur Standardübersetzung für *bodhi*, *moksha* und *satori* — drei verschiedene Begriffe aus drei verschiedenen Traditionen.

Lieber mit Primärquellen anfangen als mit Zusammenfassungen. Thich Nhat Hanhs *The Heart of the Buddha's Teaching* erklärt den buddhistischen Rahmen klar, ohne ihn zu vereinfachen. Für die hinduistische Seite lohnt sich die Bhagavad Gita — am besten eine Übersetzung mit Kommentar, wobei die von Eknath Easwaran gut lesbar ist — sie macht deutlich, was Befreiung in diesem Kontext konkret bedeutet. Wer einen philosophischeren Zugang sucht, findet in William James' *The Varieties of Religious Experience* (1902) mystische Zustände als ernstzunehmendes Untersuchungsobjekt behandelt. Adyashanti unterrichtet auf Englisch und stellt kostenlose Vorträge online — eine Stunde davon lohnt sich, bevor man sich auf etwas Längeres einlässt.