Chakraegyensúlyozás

A hindu Tantrában és a jógikus rendszerben a hét csadra mindegyike konkrét fiziológiai és pszichológiai funkciókat irányít. A *Muladhara* (gyökér) a túlélési ösztönökhöz kötődik, a *Svadhisthana* (szakrális) a kreativitáshoz és a vágyhoz, a *Manipura* (napfonat) az akaraterőhöz, az *Anahata* (szív) a kapcsolódáshoz, a *Vishuddha* (torok) a kifejezéshez, az *Ajna* (harmadik szem) az észleléshez, a *Sahasrara* (korona) pedig a tudatossághoz. Az egyensúlyozás alulról felfelé halad, és minden csadrához hagyományosan meghatározott eszközök tartoznak: vörös jáspis vagy gránát a *Muladharához*, karneol a *Svadhisthanához*, citrin a *Manipurához*, rózsakvarc az *Anahatához*, és így tovább. A hanggyógyászat az egyes központokhoz rendelt magmantrákat használja: LAM, VAM, RAM, YAM, HAM, OM. A *Prana* — az indiai jógikus életerő-fogalom, amely nem azonos a kínai taoista *Qi* fogalmával — az a közeg, amelyen keresztül ezek a központok működnek. A *pranayama* és bizonyos *asanák* közvetlenül egy-egy csadrát céloznak meg.

A ma ismert hétcsadra-rendszer a *Sat-Cakra-Nirupana* című szanszkrit tantrikus szövegből ered, amelyet Purnananda írt 1577-ben. A szöveg részletesen leírja az egyes csadrák szerkezetét, elhelyezkedését és szimbolikus tulajdonságait. Nyugaton sokáig ismeretlen maradt, egészen 1919-ig, amikor Sir John Woodroffe — Arthur Avalon álnéven — kiadta *The Serpent Power* című fordítását, amely Purnananda szövegét a *Padaka-Pancakával* együtt tette hozzáférhetővé. Ez a fordítás vezette be a rendszert a nyugati ezoterikus körökbe. C.W. Leadbeater teozófus ezután a maga clairvoyant szemszögéből értelmezte újra a csadrákat *The Chakras* (1927) című könyvében, és nagyrészt ő alakította ki azt a színkódolt, pszichologizált változatot, amellyel ma a legtöbben találkoznak. A modern New Age-rendszerezés elsősorban Anodea Judith *Wheels of Life* (1987) és Caroline Myss *Anatomy of the Spirit* (1996) című könyveinek köszönhető, amelyek a csadrákat a nyugati pszichológia és orvostudomány fogalmaival kapcsolták össze.

Ha komolyabban bele akarsz ásni magad a témába, Anodea Judith *Wheels of Life* (1987) a legrészletesebb angol nyelvű útmutató — a folytatása, az *Eastern Body, Western Mind* (1996) pedig pszichológiai mintázatokra alkalmazza ugyanezt a rendszert, kicsit gyakorlatiasabb megközelítéssel. Cyndi Dale *The Subtle Body* (2009) több energetikai hagyományt is áttekint, megbízható forrásokkal. Napi gyakorlatként próbálj meg minden csadrán végigmenni a hozzá tartozó magmantrával ülő meditáció közben — tíz lassú ismétlés LAM-tól OM-ig, alulról felfelé. Ehhez sokan kristályokat is helyeznek a testre. Ha a *Qi*-alapú energiamunka is érdekel, Mantak Chia *Awaken Healing Energy Through the Tao* (1983) a taoista Mikrokozmikus Orbitot mutatja be — párhuzamos, de teljesen különálló rendszerként.