Chi

En médecine traditionnelle chinoise, le chi circule dans le corps par des voies appelées méridiens — quatorze canaux principaux qui relient les organes, les tissus et les points de surface. Quand le chi circule librement, le corps reste en bonne santé. Quand il stagne ou devient déficient, la maladie s'installe. Les praticiens utilisent l'acupuncture, la phytothérapie et la diététique pour le réguler. Le Taoism le cadre autrement : le chi est le principe animateur du cosmos lui-même, pas seulement du corps, et des pratiques comme le qigong et le tai-chi entraînent le praticien à le cultiver et à le faire circuler délibérément. Le chi n'est pas la même chose que le concept indien de *prana*, même si on les compare souvent. Le *prana* appartient au cadre yogique et védantique (canaux appelés *nadi*, centres appelés *chakra*) ainsi qu'au cadre ayurvédique des trois *doshas* (vata, pitta, kapha) ; le chi, lui, opère dans le cadre chinois des méridiens, de l'équilibre yin-yang et des Cinq Éléments (bois, feu, terre, métal, eau). Les cosmologies sont parallèles mais structurellement distinctes.

Le caractère 氣 (qi) apparaît dans des textes chinois datant au moins de la dynastie Zhou (1046–256 av. J.-C.), où il désignait le souffle, la vapeur et les phénomènes atmosphériques avant d'acquérir un sens physiologique. Le concept a été systématisé dans le *Huangdi Neijing* (*Canon interne de l'Empereur Jaune*, compilé vers 200 av. J.-C.–100 apr. J.-C.), le texte fondateur de la médecine traditionnelle chinoise, et décrit philosophiquement par Zhuangzi (IVe siècle av. J.-C.) comme la substance à partir de laquelle toutes choses se condensent et se dissolvent. Le qigong en tant que pratique formelle s'est développé sous les dynasties Han et Tang ; le terme *qigong* (氣功) a été standardisé dans les années 1950 dans le cadre de programmes de santé organisés par l'État chinois. Les écrits de Mantak Chia à partir des années 1980, à commencer par *Awaken Healing Energy Through the Tao* (1983), ont introduit pour la première fois les pratiques taoïstes de circulation du chi auprès des lecteurs occidentaux.

Le qigong est la façon la plus directe de travailler avec le chi en pratique — pas en théorie. Les Huit Pièces de Brocart (Baduanjin) constituent une séquence pour débutants avec des ressources pédagogiques claires, disponibles en ligne et en librairie. *Awaken Healing Energy Through the Tao* de Mantak Chia (1983) couvre l'approche taoïste de la circulation du chi à travers l'orbite microcosmique. Pour le volet médecine traditionnelle chinoise, *The Web That Has No Weaver* de Ted Kaptchuk (1983) explique comment le chi fonctionne dans le diagnostic et le traitement sans nécessiter de formation clinique. Si tu veux le ressentir physiquement plutôt que le lire, un seul cours de tai-chi ou de qigong t'apprendra plus que n'importe quel livre.