Chakra-Ausgleich

Im hinduistischen Tantra und im weiteren yogischen Rahmen hat jedes der sieben Chakren spezifische physiologische und psychologische Funktionen: *Muladhara* (Wurzel) verankert die Überlebensinstinkte, *Svadhisthana* (Sakral) steht für Kreativität und Begehren, *Manipura* (Solarplexus) für Willenskraft, *Anahata* (Herz) für Verbindung, *Vishuddha* (Kehle) für Ausdruck, *Ajna* (drittes Auge) für Wahrnehmung und *Sahasrara* (Krone) für Bewusstsein. Balancing-Praktiken arbeiten sich von unten nach oben durch diese Zentren, mit Werkzeugen, die durch traditionelle Entsprechungen zugeordnet sind: roter Jaspis oder Granat für *Muladhara*, Karneol für *Svadhisthana*, Citrin für *Manipura*, Rosenquarz für *Anahata* und so weiter. Beim Klangheilen werden die Samensilben (*LAM*, *VAM*, *RAM*, *YAM*, *HAM*, *OM*) verwendet, die jedem Zentrum zugeordnet sind. *Prana* — das indisch-yogische Konzept der Lebensenergie, das sich vom chinesisch-taoistischen Konzept des *Qi* unterscheidet — gilt als das Medium, durch das diese Zentren wirken. Pranayama und bestimmte Asanas sprechen einzelne Chakren direkt an.

Das Sieben-Chakren-System in seiner heute bekannten Form geht auf den Sanskrit-Tantratext *Sat-Cakra-Nirupana* zurück, den Purnananda 1577 n. Chr. verfasste. Der Text beschreibt Struktur, Lage und symbolische Attribute jedes Chakras im Detail. Für westliche Leser blieb er weitgehend unzugänglich, bis Sir John Woodroffe — unter dem Pseudonym Arthur Avalon — 1919 *The Serpent Power* veröffentlichte, eine Übersetzung von Purnanandas Text zusammen mit dem *Padaka-Pancaka*. Diese Übersetzung brachte das System in westliche Esoterikkreise. Der Theosoph C.W. Leadbeater deutete die Chakren dann durch eine hellseherische Linse in seinem 1927 erschienenen Buch *The Chakras* um — und prägte damit maßgeblich die farbcodierte, psychologisierte Version, die heute am weitesten verbreitet ist. Die moderne New-Age-Systematisierung kam vor allem durch Anodea Judiths *Wheels of Life* (1987) und Caroline Myss' *Anatomy of the Spirit* (1996), die beide die Chakren auf westliche Psychologie und medizinische Konzepte übertrugen.

Anodea Judiths *Wheels of Life* (1987) ist die gründlichste englischsprachige Einführung in das System — ihr Folgeband *Eastern Body, Western Mind* (1996) wendet es auf psychologische Muster an, deutlich praxisnäher. Cyndi Dales *The Subtle Body* (2009) behandelt mehrere Energietraditionen mit solider Quellenarbeit. Für die tägliche Praxis kannst du jedes Chakra während einer Sitzmeditation mit seiner Samensilbe durcharbeiten — zehn langsame Wiederholungen von *LAM* bis *OM*, von unten nach oben. Passende Kristalle, die dabei auf dem Körper platziert werden, sind eine gängige Ergänzung. Wer sich auch für *Qi*-basierte Energiearbeit interessiert: Mantak Chias *Awaken Healing Energy Through the Tao* (1983) beschreibt den taoistischen Mikro-Kosmischen Orbit als verwandtes, aber eigenständiges System.