Sincronicità — la cornice di Jung per pensare all'astrologia

Una coincidenza significativa tra uno stato interiore e un evento esterno, senza alcuna connessione causale tra i due. Questa è la definizione operativa, e ha tre elementi portanti. C'è uno stato interiore — un sogno, un'intuizione, un'immagine, una domanda che gira in testa. C'è un evento esterno — qualcosa di concreto che accade nel mondo. E c'è una sensazione di significato che accoppia i due, anche se nessun meccanismo plausibile li collega. Togli uno qualsiasi dei tre e il termine non si applica più. Roderick Main, nel suo The Rupture of Time: Synchronicity and Jung's Critique of Modern Western Culture (Brunner-Routledge, 2004), è il riferimento accademico contemporaneo su come l'idea è stata recepita, e la sua definizione segue la stessa struttura in tre parti. La sincronicità non è semplice coincidenza — il caso senza significato è solo caso. Non è nemmeno provvidenza, che presuppone una fonte causale-divina dietro l'abbinamento. Occupa un terzo posto. Per la questione empirica di se l'astrologia funzioni come segnale fisico, l'argomento più lungo è qui; questa pagina è la cornice filosofica a cui gli astrologi hanno fatto ricorso.

Jung pubblicò il termine nel 1952, ma lo stava affinando dalla fine degli anni Venti, in conferenze e in dialogo con il fisico Wolfgang Pauli. Il primo saggio pubblicato è Synchronizität: Ein akausales Verbindungsprinzip (Rascher Verlag, Zürich 1952), apparso in Naturerklärung und Psyche insieme a un contributo di Pauli. La traduzione inglese, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle, nella versione di R. F. C. Hull, raggiunse i lettori anglofoni nelle Collected Works vol. 8 (Princeton/Bollingen 1973). Quello che Jung sostenne effettivamente è preciso e vale la pena citarlo con attenzione: la sincronicità è un "acausal connecting principle" che, a suo avviso, dovrebbe affiancarsi a causalità, spazio e tempo come categoria fondamentale per ordinare l'esperienza. È una tesi ambiziosa, e la precisazione onesta appartiene allo stesso paragrafo: la maggior parte degli scienziati non l'ha mai accettata come categoria seria, e Jung lo sapeva. Lui stesso distingueva il principio più ampio — l'ordinamento "sincronistico" — dal fenomeno più ristretto, la singola coincidenza significativa. Lo scivolamento tra i due ha generato quasi tutta la confusione che è seguita.

Uno degli scambi intellettuali più singolari del Novecento è stato il carteggio durato ventisei anni tra un analista e un fisico premio Nobel. Wolfgang Pauli — Nobel nel 1945 per il principio di esclusione, uno degli architetti della meccanica quantistica — scrisse a Jung dal 1932 fino alla sua morte nel 1958, e le lettere furono poi curate da C. A. Meier e pubblicate come Atom and Archetype: The Pauli/Jung Letters 1932-1958 (Princeton 2001). Pauli prese l'idea della sincronicità abbastanza sul serio da discuterne con Jung per un quarto di secolo, e il suo termine — "background physics" — era il suo tentativo di nominare quello che vedeva come il confine tra il fisico e lo psicologico. La cornice onesta conta. Che un grande fisico del Novecento prenda un'idea sul serio non equivale a dimostrare che quell'idea sia corretta; la credibilità del dialogo non si trasferisce alla conclusione. Ma non è nemmeno irrilevante. Lo scambio è uno dei pochi tentativi sostenuti, da parte di un fisico e di un analista in attività, di ragionare attraverso il confine tra mente e materia, e merita di essere letto per quello che è.

La seconda parte del saggio del 1952 è un esperimento statistico sui temi natali di 483 coppie sposate — e Jung sapeva che avrebbe fatto discutere. La Parte II di Synchronicity (1952) riporta uno studio pensato per verificare se i tradizionali "aspetti matrimoniali" astrologici tra Sole, Luna, Marte e Venere compaiano con frequenza statisticamente improbabile nei temi di persone che si sposano davvero. Jung trovò un piccolo effetto iniziale, ma l'effetto si ridusse man mano che il campione cresceva — esattamente il pattern che ci si aspetta quando un segnale si rivela essere rumore più selezione. Lui stesso definì il risultato "dubbio" e lo propose come illustrazione cautelativa di quanto facilmente la psiche sovra-interpreti i pattern quando è investita nel trovarli. Le critiche metodologiche arrivarono presto e furono sostanziali: Hans Eysenck e, in seguito, Geoffrey Dean rianalizzarono i dati e non trovarono alcun effetto astrologico una volta che le scelte di progettazione furono rese più rigorose. La lettura onesta è che l'esperimento astrologico di Jung è più interessante come ammissione di come la psiche generi pattern che come prova a favore dell'astrologia — e lui lo scrisse sapendolo benissimo.

La sincronicità non significa "tutto accade per una ragione" e non convalida ogni coincidenza come cosmica. Questa è la confusione più comune, e vale la pena essere diretti su quattro confini precisi. Primo: non è "tutto accade per una ragione" — la cornice di Jung nomina l'abbinamento significativo insolito, non un pattern morale universale dietro gli eventi. Secondo: non è confirmation bias travestito da pensiero magico — la definizione richiede sia uno stato interiore sia un evento esterno, con il criterio della significatività verificato anziché dato per scontato, che è esattamente la disciplina che il confirmation bias elimina. Terzo: non è "un segno dell'universo" — nel framework di Jung non c'è nessun universo-agente che manda messaggi; la significatività è strutturale tra interno ed esterno, non una comunicazione proveniente da una fonte. Quarto: non è una prova di nulla. Marie-Louise von Franz, la più stretta collaboratrice di Jung sull'argomento, è esplicita in On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance (Inner City Books, Toronto 1980): la sincronicità è una cornice per pensare, non un risultato che si dimostra. Roderick Main, The Rupture of Time (2004), segue lo stesso punto attraverso la ricezione successiva.

Usiamo la sincronicità come una delle cornici interpretive a cui gli astrologi hanno storicamente fatto ricorso per pensare a cosa fa la loro pratica — non come prova che l'astrologia funzioni. Si affianca al reframing divinatorio di Geoffrey Cornelius in The Moment of Astrology (Penguin Arkana 1994; 2a ed. Wessex Astrologer 2003), che compie una mossa analoga da un'angolazione diversa. Entrambi rifiutano la pretesa causale-fisica che gli studi controllati confutano; entrambi riformulano l'astrologia come qualcosa di diverso da un segnale fisico. L'argomento più lungo è nella pagina empirica. La precisazione è la parte portante: non sosteniamo che la sincronicità renda l'astrologia vera in alcun senso che il registro empirico negativo confuta. Quello che sosteniamo è che la sincronicità è una cornice onesta e disponibile per pensare al perché una pratica divinatoria possa centrare un momento preciso, e che questa cornice merita di essere nominata apertamente invece di restare implicita. La coppia di convenzioni di genere, come scriviamo gli oroscopi quotidiani, si affianca a questa e spiega la stessa cautela dal lato della produzione.