La synchronicité — le cadre de Jung pour penser l'astrologie

Une coïncidence significative entre un état intérieur et un événement extérieur, sans lien causal entre les deux. C'est la définition de travail, et elle repose sur trois éléments indissociables. Il y a un état intérieur — un rêve, une intuition, une image, une question qui tourne dans la tête. Il y a un événement extérieur — quelque chose de concret qui se produit dans le monde. Et il y a un sentiment de sens qui associe les deux, même si aucun mécanisme plausible ne les connecte. Retire l'un des trois, et le terme ne s'applique plus. The Rupture of Time: Synchronicity and Jung's Critique of Modern Western Culture de Roderick Main (Brunner-Routledge, 2004) est la référence académique contemporaine sur la réception de cette idée, et sa définition suit la même structure en trois parties. La synchronicité n'est pas une simple coïncidence — le hasard sans signification reste du hasard. Ce n'est pas non plus la providence, qui suppose une source causale-divine derrière l'association. Elle occupe une troisième position. Pour la question empirique de savoir si l'astrologie fonctionne comme un signal physique, l'argument développé se trouve ici ; cette page-ci, c'est le cadre philosophique auquel les astrologues ont eu recours.

Jung a publié le terme en 1952, mais il l'affinait depuis la fin des années 1920, dans ses échanges avec Wolfgang Pauli. Le premier essai publié est Synchronizität: Ein akausales Verbindungsprinzip (Rascher Verlag, Zürich 1952), paru dans Naturerklärung und Psyche aux côtés d'une contribution de Pauli. La traduction anglaise, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle, traduite par R. F. C. Hull, est arrivée aux lecteurs anglophones dans les Collected Works vol. 8 (Princeton/Bollingen 1973). Ce qu'il affirmait réellement est précis et mérite d'être cité avec soin : la synchronicité est un « acausal connecting principle » qui, selon lui, devrait se placer aux côtés de la causalité, de l'espace et du temps comme catégorie fondamentale pour ordonner l'expérience. C'est une affirmation ambitieuse, et la mise en garde honnête appartient au même paragraphe : la plupart des scientifiques en activité ne l'ont jamais acceptée comme catégorie sérieuse, et Jung le savait. Il distinguait le principe général (l'ordonnancement « synchronistique ») du phénomène particulier (la coïncidence significative individuelle), et le glissement entre les deux est à l'origine de la plupart des confusions depuis lors.

Pauli, lauréat du prix Nobel et architecte de la mécanique quantique, a correspondu avec Jung pendant vingt-six ans — et ce n'était pas par politesse. Wolfgang Pauli — Nobel en 1945 pour le principe d'exclusion, l'un des architectes de la mécanique quantique — a écrit à Jung de 1932 jusqu'à sa mort en 1958, et les lettres ont finalement été éditées par C. A. Meier et publiées sous le titre Atom and Archetype: The Pauli/Jung Letters 1932-1958 (Princeton 2001). Pauli prenait l'idée de synchronicité suffisamment au sérieux pour en débattre avec Jung pendant un quart de siècle, et son propre terme — « background physics » — était sa tentative de nommer ce qu'il percevait comme la frontière entre le physique et le psychologique. La mise en perspective honnête s'impose ici. Qu'un physicien majeur du XXe siècle prenne une idée au sérieux ne prouve pas que cette idée est juste ; la crédibilité du dialogue ne se transfère pas à la conclusion. Mais ce n'est pas rien non plus. Cet échange est l'une des rares tentatives soutenues d'un physicien et d'un analyste en exercice pour raisonner à travers la frontière entre l'esprit et la matière, et il mérite d'être lu pour ce qu'il est.

La seconde partie de l'essai de 1952 est une expérience statistique sur les thèmes natals de 483 couples mariés — et Jung savait qu'elle ferait débat. La partie II de Synchronicity (1952) rend compte d'une étude conçue pour tester si les « aspects de mariage » astrologiques traditionnels entre le Soleil, la Lune, Mars et Vénus apparaissent à des taux statistiquement improbables dans les thèmes de personnes qui se marient effectivement. Jung a trouvé un petit effet initial, mais cet effet s'est atténué à mesure que l'échantillon grandissait — exactement le schéma attendu quand un signal s'avère être du bruit plus de la sélection. Il a lui-même qualifié le résultat de « douteux » et l'a présenté comme une illustration prudente de la facilité avec laquelle le psychisme sur-interprète les schémas quand il est investi dans leur découverte. Les critiques méthodologiques sont arrivées rapidement et étaient substantielles : Hans Eysenck, puis Geoffrey Dean ont réanalysé les données et n'ont trouvé aucun effet astrologique une fois les choix de conception resserrés. La lecture honnête est que l'expérience astrologique de Jung est plus intéressante comme aveu de la façon dont le psychisme génère des schémas que comme preuve en faveur de l'astrologie — et il l'a écrite en le sachant parfaitement.

Quatre erreurs à écarter d'emblée : « tout arrive pour une raison », la confirmation magique, le « signe de l'univers », et l'idée qu'on prouverait quoi que ce soit. Cette confusion est la méprise la plus répandue, et il vaut la peine d'être direct sur quatre limites. Premièrement, ce n'est pas « tout arrive pour une raison » — le cadre de Jung désigne l'association significative inhabituelle, pas un schéma moral universel derrière les événements. Deuxièmement, ce n'est pas un biais de confirmation déguisé en pensée magique : la définition exige à la fois un état intérieur et un événement extérieur, avec le critère de signification vérifié plutôt que supposé, ce qui est exactement la discipline que le biais de confirmation écarte. Troisièmement, ce n'est pas « un signe de l'univers » — le cadre de Jung ne comporte aucun univers-agent qui enverrait des messages ; la signification est structurelle entre l'intérieur et l'extérieur, pas une communication venant d'une source. Quatrièmement, ce n'est pas une preuve de quoi que ce soit. Marie-Louise von Franz, la collaboratrice la plus proche de Jung sur ce sujet, est explicite dans On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance (Inner City Books, Toronto 1980) : la synchronicité est un cadre pour penser, pas un résultat qu'on démontre. Roderick Main, The Rupture of Time (2004), suit le même point à travers la réception ultérieure.

On utilise la synchronicité comme l'un des cadres auxquels les astrologues ont eu recours pour réfléchir à leur pratique — pas comme une preuve que l'astrologie fonctionne. Ce cadre s'articule avec le recadrage divinatoire de Geoffrey Cornelius dans The Moment of Astrology (Penguin Arkana 1994 ; 2e éd. Wessex Astrologer 2003), qui effectue un mouvement similaire depuis un angle différent. Les deux refusent l'affirmation causale-physique que les études contrôlées réfutent ; les deux recadrent l'astrologie comme autre chose qu'un signal physique. L'argument développé se trouve sur la page empirique. La mise en garde est l'élément porteur : on ne prétend pas que la synchronicité rend l'astrologie vraie dans un sens que le bilan empirique négatif réfuterait. Ce qu'on affirme, c'est que la synchronicité est un cadre honnête et disponible pour réfléchir à la raison pour laquelle une pratique divinatoire peut faire mouche à un moment particulier, et que ce cadre mérite d'être nommé ouvertement plutôt que laissé implicite. La paire convention-de-genre, comment on écrit les horoscopes quotidiens, se trouve à côté de celui-ci et explique la même retenue du côté de la production.