Sagenhafte Wesen

Mythische Wesen erfüllen in ihren Herkunftstraditionen ganz unterschiedliche Funktionen — eine Unterscheidung, die die moderne Sammelkategorie oft verwischt. Manche entstammen theriomorphen Gottheiten oder göttlichen Boten: der ägyptische Bennu-Vogel wurde später von den Griechen zum Phönix umgeformt, wie er bei Herodot in den *Histories* 2.73 (~440 v. Chr.) beschrieben wird. Andere sind taxonomische Platzhalter für Tiere, die man vom Hörensagen kannte, aber nie direkt beobachtet hatte — das mittelalterliche europäische Einhorn entspricht verzerrten Reiseberichten über Nashorn und Oryx. Wieder andere haben eine erklärende Funktion: Der chinesische Drache (*long*, 龍) steht in Verbindung mit Regen und Flüssen und taucht in tatsächlichen kaiserlichen Wettergebetsritualen auf — den *fenglongshen*-Opfern der Han-Dynastie, überliefert im *Buch der Han* (~111 n. Chr.). Das kulturübergreifende Wiederauftauchen bestimmter Formen — geflügelte Schlangen, sturmerzeugende Himmelsvögel, weltumspannende Schlangen — erklärt die Forschung auf zwei Wegen: durch den Diffusionismus (etwa die Verbreitung von Drachenikonografie entlang der Seidenstraße) und durch den Jungschen bzw. strukturalistischen Ansatz (angeborene archetypische Formen, die unabhängig voneinander auftauchen). Beide Erklärungen haben ihre Berechtigung; wo direkter Kulturkontakt nachgewiesen ist, ist Diffusion die sparsamere Erklärung.

Die frühesten dargestellten Therianthropen — löwenköpfige Menschenfiguren und vogelköpfige Schamanen — sind der Löwenmensch von Hohlenstein-Stadel (~40.000 v. Chr.) und der vogelköpfige Mann im Schacht von Lascaux (~17.000 v. Chr.). Mesopotamische Rollsiegel aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. zeigen Greife, Stiermensch-Figuren und den löwenköpfigen Anzû. Die griechische Mythologie systematisierte das Bestiarium: Hesiods *Theogonie* (~700 v. Chr.) nennt die Chimäre, die Hydra, Kerberos und die Sphinx; Plinius der Ältere behandelt in seiner *Naturalis Historia* (~77 n. Chr.) Einhörner und Manticore als zoologische Einträge neben Elefanten. Der mittelalterliche lateinische *Physiologus* (~2.–4. Jahrhundert n. Chr., in zahlreichen Übersetzungen erhalten) und seine Nachfolger — das *Aberdeen Bestiary* (~1200 n. Chr.) und das *Bestiaire d'Amour* von Richard de Fournival (~1245) — verknüpften jedes Wesen mit christlicher Morallehre. Ostasiatische Quellen sind ebenso konkret: Das chinesische *Klassische Buch der Berge und Meere* (*Shanhaijing*, zusammengestellt 4. Jahrhundert v. Chr. bis 1. Jahrhundert n. Chr.) katalogisiert Hunderte mythischer Wesen. Die moderne Forschung reicht von Joseph Campbells *The Hero with a Thousand Faces* (1949) über David Adams Leemings *The Oxford Companion to World Mythology* (2005) bis zur enzyklopädischen *Mythical Creatures Bible* von Brenda Rosen (2009).

Für einen kulturübergreifenden Überblick ist Joseph Campbells *The Power of Myth* (1988, mit Bill Moyers) der zugänglichste Einstieg; wer es wissenschaftlicher mag, greift zu Mircea Eliades *Das Heilige und das Profane* (1957) und Carl Jungs *Die Archetypen und das kollektive Unbewusste* (1959, *Gesammelte Werke* Bd. 9, Teil 1) — das sind die Grundlagentexte für die archetypische Lesart. Praktisch lohnt sich ein persönlicher Vergleich: Wähle drei Wesen aus drei voneinander unabhängigen Traditionen — etwa den chinesischen Drachen, den griechischen Phönix und den nordamerikanischen Donnervogel —, lies die Primärquellenbeschreibungen und notiere, was jedes Wesen in seiner Tradition tatsächlich tut, nicht was zeitgenössische New-Age-Quellen daraus gemacht haben. Der Unterschied zwischen quellennaher und moderner Symbolik ist erheblich und lohnt den direkten Vergleich.